Voltaire w „Ezzal sig [ez shoengs” podaje historię naturalną moralności, Helvesh – teorię etyki naturalnej (ae 'Esrg!), a Condorcet – „historię naturalną rozumu” („Ezdize Chip fa!eai boge”), Julien de la Mettrie – historię naturalną duszy (H15yoche pablePe ae Gashé lub Tgai6v ae Grage). Voltaire w wierszu „Ga Veillop Paite Pe”, spalony ręką kata, wyraża myśli na temat relimi, którym Toussaint, przyjaciel Diderota, poświęca swoją krytykę pozytywnych relimi naturalnych w usystematyzowanej formie naukowej. Volnoy tworzy spójną teorię moralności naturalnej (1.01 pabigePe)!).
Anglik Hume, który był także autorem „historii naturalnej”, w swoich książkach „O naturze człowieka” i „O pochodzeniu ludzkiego umysłu” wprowadził sceptyczną uwagę.
Fizyk Mercier de la Rivière pisze „o naturalnym porządku społeczeństw”, inny fizyk Quesnay ekonomicznie nazywa politologię prawem naturalnym ((@iezpau: „Ogoy paege”), a ich poprzednicy Boisguillebert, Vauban i V. Petty uważają ją za naukę o bogactwie naturalnym. Adam Smith bada naturę i przyczyny bogactwa narodowego itp.
Włoskie Vico Eanse popueie (tłumaczenie francuskie) podaje zarys historii naturalnej form państwowych i ustala prawa ich rozwoju.
Przez dwadzieścia lat Monteskiusz skrupulatnie badał naturę państwa i stworzył słynną „definicję praw jako niezbędnych stosunków wynikających z natury rzeczy”.
Znaczenie całego tego ruchu mentalnego w odniesieniu do religii, moralności i prawa jest takie
1) Pierwsza publikacja! Dzieło to nosiło tytuł „Sabbezshe @i sPouen {gasa15”, a tytuł został już nazwany przez autora: „Prawo naturalne, czyli fizyczne podstawy moralności, wywodzące się z organizacji człowieka i wszechświata” 1836.
— 311 powrót do naturalności (człowieczeństwa) w celu przecięcia nici łączących ludzkość. z formalizmem, nietolerancją, okrucieństwem, literackim bronionym przez dominację potęgi średniowiecza. Era oświecenia, oparta na zasadach naturalności i człowieczeństwa, ogłosiła się zwolennikiem godności i wartości jednostki, czyli powróciła do zasad etyczno-politycznego starożytnego filozofa Arystotelesa. Godność jednostki i jej wartość to nic innego jak równość i wolność w przyrodzie, o czym na różne sposoby dyskutowali ideologiczni poprzednicy rewolucji. Uznanie bowiem drugiego człowieka za równego i wolnego oznacza uznanie jego prawa do wszystkiego, co ci się należy, a także uznanie prawa do jego niezależności od kurateli i dyskrecji.
Aby docenić znaczenie tej prawdy dla tamtej epoki, należy pamiętać, że była ona przepojona duchem przywilejów i feudalnym podziałem ludzi na szlachetnych i nieszlachetnych.
Z drugiej strony, za pomocą tej samej „naturalności” starego, znienawidzonego środowiska (państwa feudalnego i Kościoła katolickiego) oraz starego rozumienia norm etycznych i teokratycznych przeciwstawiane są: stan natury i rozumienie normy naturalnej z autonomią jednostki na czele.
Na gruncie naturalnego rozumienia normatywnego, którego zasady częściowo znaliśmy już z filozofii dwóch poprzednich stuleci, obecnie wyraźnie wyłania się znaczenie jednostki, utwierdzającej swą autonomiczną autonomię w religii, moralności i prawach (państwa).
Studiowaliśmy we wskazanych obszarach, a punktem wyjścia jest osobowość człowieka, jego wola, rozum i uczucie. Od tego punktu odchodzą struktury wspólnoty religijnej i państwa z jego gospodarką, których podstawą jest uznanie niezbywalnego, świętego i naturalnego prawa własności osobistej i w obszarze własności prywatnej.
RA 27 one tes zAO A ava Sy, ashche. Chciałbym powiedzieć...
Być. miejsce fe
stosunki majątkowe. Naturalne rozumienie prawa w istocie staje się indywidualistycznym rozumieniem normy.
W ten sposób dokonuje się radykalna zmiana w ruchu dominujących idei filozoficzno-prawnych ze stanowiska: „uaz esseztaeae zirgesha 1ex ezyu, na stanowisko: kroki – zirgesha, 1ex ezeo. Ten punkt zwrotny został dobrze przygotowany, ale indywidualizm polityczny zajmuje pozycję dominującą dopiero w XVIII wieku, kiedy nie tylko rozwija się w integralną doktrynę, ale także wnika w cechy panującej teorii w życie polityczne instytucje... Zastanówmy się najpierw, jaką konkretną formę przybiera ono w badaniu państw na tle filozofii XVIII wieku, a następnie, co wyraża się w doktrynach politycznych dwóch rewolucjonistów pod pozorem deklaracji praw człowieka i obywatela.