MediaArhiv

Część 8

strona 84/122

x faasyvyy

Dekok aeimizhny yyy o OE

— 403 —prawda Przed erą rewolucyjną nie miały one praktycznego wpływu na życie, bo „zapomniano o nich lub opór wobec autokratyki, którą uznaje za sztuczną. (Zobacz jego pracę pośmiertną. „Ronik oeg r ozoryzeve Z(aaveige”).

Ta skłonność do dopełnienia apriorycznego będzie budowana w oparciu o wyniki dokładnej wiedzy. odnotowany przez nas nie bez intencji u Friesa, umieszczonego obok Fichtego, aby ukazać tendencję, która nieodparcie przedostała się do filozofii prawa i państwa XIX wieku, nawet w kolebce spekulacji – Niemczech, Gdz Lazarus, Steital, Simmel i innych. zajęty ogromnymi przygotowaniami do jakiejś komunii

Pierwszym zadaniem jest podanie definicji zasady zbudowanej na wielu tysiącach żmudnych obserwacji. Wśród filozofów niemieckich, w rodzinie Fichte, w odniesieniu do rozważanej Tamizy, - wśród Francuzów - w rodzinie Benjamina Constanta, którzy starali się budować koncepcję polityczną na zasadach czysto racjonalnych - ucieleśnienie zasad racjonalistycznych odnajdujemy w TT lub innych odmiennych konstrukcjach; czasami wprowadzają technologię cyfrową formę polityczną. W szczegółach politycznych. Nie znajdujemy jednak innych podstaw dla indywidualizmu politycznego niż te omówione powyżej. Jeśli Benjamin Constant – typowy, L.), który podał opis –

i znaczący publicysta pierwszej ćwierci XIX w. ‹ nie wymienił praw indywidualnych (wśród nich wymienił te pominięte, stwierdzając: „Wow Fazzoslay z jej Che góish! op”), nie znajdujemy żadnych nowych podstaw dla rozważanego przez nas kierunku, ale napotykamy ciekawostkę godną odnotowania. Benjamin Constant częściowo wyznawał rewolucyjne doktryny sprzed ery Konwencji, z których wiele odrzucił. Opowiada się za najwyższą władzą ludu, jako teoretycznym uzasadnieniem konstruktu politycznego, wprowadza poprawki do przyswojonej przez siebie teorii podziału władzy Movtesquiera, wreszcie wszędzie odrzuca swoją podstawową zasadę, co upodabnia go pod tym względem do Locke'a; Obywatele nie są winni praw jednostki ani społeczeństwu, ani państwu. Ale komu lub czemu? — tu papież wygasił18 indywidualizm polityczny. U francuskiego publicysty nie znajdziemy na to jednoznacznej odpowiedzi. Z wielu jego broszur i artykułów z zakresu prawa państwowego jasno wynika, że ​​nie uznaje on wolności za wrodzoną jej metafizyczną własność jednostki i nie uznaje równości. Odwołuje się do doświadczenia jako możliwego źródła wyjaśnienia i konstrukcji tej czy innej struktury politycznej i za Monteskiuszem skłonny jest szukać wolności w charakterze narodowym, moralności i zwyczajach obywateli. Kiedy jednak musi powiedzieć ostatnie słowo i dokonać wyboru pomiędzy U0.06 a fbok, jako ostateczną podstawą prawa i państwa, wybiera naturę (T.G. nr 4e), zdając sobie sprawę z niepewności tej koncepcji. A wybiera, bo prawo jest czymś, co czasami jest wypełnione nawet sprzecznymi treściami, a pojęcie natury jest mniej więcej takie samo dla wszystkich ludzi. Nie sposób nie dostrzec w całości powierzchowności takiego wyjaśnienia, przypominającego historię o tym, że może istnieć błędne wyobrażenie o osobie, która staje przed fatalnym problemem.

w każdym razie

oto ciocia pierwsza =

on ikkh Fozchebki byli pogardzani. Umysł „indywidualny” doprecyzował je w świadomości prawnej ludzkości, a wola mogła je urzeczywistnić w rzeczywistości. Jednak taki ahistoryczny pogląd pozostał całkowicie bez wyjaśnienia: z jakich powodów w rzeczywistości historycznej nastąpił rozwój instytucji politycznych, które zaprzeczały tym pierwotnym i niepodważalnym prawdom życia politycznego? Z jakich powodów wolność i równość uznano za konieczne warunki istnienia jednostki? Jaka jest podstawa samej idei umowy?

Z badania filozoficznej i prawnej koncepcji doktryny rewolucyjnej wynika jasno, że pojęcia, którymi się ona posługuje, są pojęciami-schematami. Doktryna rosyjska odnosiła je do jednostki i jej codziennych relacji. Co prawda argumentowała, że ​​to natura wymaga ich zastosowania. Jednak w większości przypadków doktryna nie wykraczała poza ogólne odniesienia do natury relacji międzyludzkich i natury jednostki. Jeśli na przykład u Larocheuco 1), zwłaszcza u metodycznego Helvesha?) i innych, znajdziemy zarys utylitarnej teorii moralności i prawa, to nie znajdziemy w nich systematycznego rozwiązania problemów prawnych i politycznych w konsekwentnym i trwałym związku z twórcami tej teorii. Moralność zwyciężyła w nich nad filozofem prawa i państwa. To powiedziawszy, utylitarne zasady Helvesha wywarły ogromny wpływ na angielską filozofię prawa i państwa, która,